讀到PanSci泛科學共同創辦人鄭國威的專訪（一鏡到底／憤青已中年），他是在眷村長大的，從小成績好，讓父母有面子，但後來成績退步，他就造假騙父母，「羞恥心取代了好奇心。」

我覺得那也是我曾經很熟悉的感覺，成長過程中，驅動我的是那種怕丟臉、怕讓人失望的恐懼，而不是那種想要探索想要了解想要打開世界的好奇，就在這樣的過程中，把自己跟別人，都變成了工具，然後就會有一大堆的求不得苦。

在台灣的教育文化裡，羞恥心常常被當成一種「推進器」：怕丟臉、怕被比較、怕讓父母失望、怕被貼標籤。但羞恥心是個很糟的燃料，它能讓人跑得快，但跑不遠，也跑不自由。那種「沒有現實、自由、空間的思考」，其實就是羞恥文化的副作用：沒有空間試錯沒有空間探索沒有人問你「你要什麼」只有「你應該要…」在這樣的環境裡，失敗不是資訊，而是罪名。

驚訝地看到，在我求學成長的過程中（台灣的部分），根本完全都沒有「現實、自由、空間」的思考，也沒有師長會問我：「你要什麼？」，都是直接灌輸，告訴我：「你應該要…」，也沒有空間去試錯、去探索，所以，我們不知道什麼叫做可進可退，都是很執著、悶著頭進，退，彷彿就是承認你不夠好、不夠努力，你是失敗者，完全不知道還有很多不同的選擇。

鄭國威說：「科學家是一群代替我們人類在承受失敗的人。我們三次裡面失敗二次已經覺得很多了，科學家的失敗，是1000次裡面有999次都在失敗。」

我發現，其實，每個人的生命，也都是無數個小小的失敗累積的，如果沒有這些無數個小小的失敗，反而要擔心，會有一個像挑戰者太空梭爆炸那樣的慘痛教訓。我們都是某種人生的科學家。鄭國威不是修行人，他不知道修行人的失敗，遠比科學家多。修行不是做實驗，而是拆解自己。科學家失敗的是假設，修行人失敗的是習性、執著、慣性、盲點。那種失敗不是外在的，而是內在的；不是1000次裡面有999次都在失敗，而是無數次；不是技術性的，而是存在性的，是「剔骨還父，割肉還母」的痛。

這是自己從剛開始修行到現在的轉變，以前會覺得，佛法很重要，所以你得聽我說，但現在會去思考，怎麼說，對方才會在一個接受的狀態，一般人真的不喜歡承認自己卡卡的，我們要把問題講得很有趣，講出新的梗，這樣，才會吸引人注意。當我們在看問題時，才不會變成是在看「卡」、在奢求、在要「要不得的」，而是已經看到流動的方向了，先看到自由空間，再接下來才是看到路，看到現實。